Date: Tue, 22 May 2007 10:20:41 -0400
From: "María M. Carrión"
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Subject: Re: Nota de ARL > Estudios culturales,
 un comentario > Coloquio Cervantes


Querido Robert:

Gracias por publicar tus meditaciones sobre este tema.  Quería responder con unos cuantos puntos que creo pueden ser útiles para pensar un poco más sobre esto y llevar el diálogo a otro nivel.

1. La pregunta sobre una lectura sexuada o gendered reading se centra en algo distinto a la pregunta sobre una escritura sexuada o gendered writing (entre la que se puede contar la écriture femenine sobre la que hablan alguna de las críticas francesas citadas).  Se pueden hacer lecturas sexuadas sobre textos de Cervantes sin abogar por una escritura sexuada por parte del escritor manco.  Lo que sí hay que puntualizar es que colapsar los dos niveles es carecer del rigor y la precisión científicas invocadas por el Prof. Juergen Hahn.  La bibliografía sobre este tema es vasta; para empezar, hay que conocer bien las propuestas de Sandra Gilbert y Susan Gubar, Adrienne Rich, Elaine Showalter, Kate Millet, Anette Kolodny, Nancy Chodorow, Jessica Benjamin, Kaja Silverman, Jacqueline Rose, Barbara Johnson, Shoshana Felman, Nancy Miller, Teresa de Lauretis, Marta Lamas, Judith Butler, Mark Jordan, Diane Fuss, José Quiroga, Licia Fiol-Matta, Judith Halberstam, José Esteban Muñoz, Virginia Woolf y Charlotte Perkins Gilman, entre otros muchos, además de las mentadas Irigaray, Kristeva y Cixous.  Nunca es tarde si la dicha es buena, y entender los géneros sexuales, sus escrituras y lecturas, y sus relaciones, al menos hasta que pasen veinte siglos más y nos aclaremos un poco, sí es cosa buena.
2. “Lectura sexuada” y “escritura sexuada” suenan raras, claro está (como raro suena que se traduzca queer por raro, pero que no decaiga), porque toda esta nomenclatura se ha filtrado de unos estudios desarrollados sobre todo en inglés y en francés, como muchas otras teorías.  Pero hay mucho de interesante, y hay mucho rigor académico que se está vertidendo sobre lo raro (y con Johnny Depp como el queer, raro y archi-inestable Captain Jack Sparrow en los Pirates of the Caribbean, también sobre lo inestable).  Así que no hay que descartar expresiones porque parezcan raras, o a héroes épicos, líricos, dramáticos o whatever porque sean raros o inestables.  El que uncanny, gestalt, bildungsroman, bricoleur y otros téminos no encuentren una palabra precisa en castellano no significa que los estudios de estética, géneros literarios, antropología, Modernismo y otros no tengan salida o que carezcan de precisión y rigor.
3. Estas expresiones, cierto, no existían con este nombre y apellido en la época de Cervantes.  Pero leer a Cervantes únicamente con sus mismas palabras es querer ser Cervantes mismo.  Y como bien lo plantó Borges, esto sólo puede convertirnos en el pobre Pierre Menard, perdido en las ruinas circulares de su limitado toolbox de lectura, cuyo destino era agotar al propio Cervantes, no abrirlo a la posteridad.  Si hablar de bildungsroman en Cervantes no es problemático, ¿por qué lo es hablar de gender en sus textos?
4. En el caso de los Estudios de Género Sexual o Gender Studies o, como se han empezado a llamar, Estudios de la Sexualidad o Sexuality Studies (cuya deuda con la lucha política y cultural de los estudios de la mujer o Women’s Studies es monumental), se puede hablar de un hombre, una mujer, o de hombres solamente o de mujeres solamente.  La Prof. Lisa Vollendorf habló sobre las mujeres en el Quijote más bien desde un ángulo de Women’s Studies, el cual ella conoce muy bien y ha cultivado por muchos años con gran productividad.  Ahora bien, su charla, como las de las Profesoras Sherry Velasco, Mercedes Alcalá Galán y otros que estuvimos en Pomona, tomaban en cuenta las relaciones de estas mujeres con institutciones de poder (la lengua, el derecho, la economía, el matrimonio, etc.) y, como tal, ella sí hablaba de género, no sólo de mujeres.  Creo que con su silencio la Prof. Vollendorf simplemente le expresó de manera elegante y cortés al senado su descrédito ante la pregunta del Prof. Hahn.  Yo yo creo que fuimos muchos los que nos quedamos speechless, porque era como pedirle a alguien que le explicara la diferencia entre metáfora y alegoría para entender el discurso novelístico de Cervantes.  Pero no pongo palabras en boca de nadie, sólo digo que así lo interpreté yo en ese momento.  Tienes razón, Robert, que cuando se habla de mujeres se habla también de hombres, pues somos animales políticos.  Pero a veces, como pasó en Pomona, se menciona en una charla sólo a una mujer, o a las mujeres, para hacer una lectura sexuada o hablar de una escritura sexuada.  Esto, que no es capricho, sino práctica crítica, se hace con el fin político y cultural de recuperar a la mujer de esa patética fábula de que ella es mera costilla, ayudante o sirvienta de Adán, o como la llamara el gran humanista Alberti en su Economicus, un pedazo de roba o cosa que tanto irrita (porque los interpela) a sujetos e instituciones masculinistas cuando sale a pasear en espacios públicos.
5. El llamar a Dorotea transexual es proponer una lectura sexuada, y si se reclama ésta como la única lectura posible, se la encierra, y con ella, a Cervantes, en un ghetto.  En aras de un debate “científico” sugiero que no se la encaje ni en un cubículo ni en otro; y a propósito del término “científico”, tan vetado en la época cervantina, me sonrío, con Donna Haraway, porque éste puede ser tamaña caja lapidaria, féretro de tantos sujetos como nosotos, cajistas críticos en plena faena interpretativa.  La persona de Dorotea como ella/él se traviste y luego se descubre, tras haberla descubierto su pie como le pasara a Ulises en los textos tanto de Homero como de Auerbach.  En una lectura masculinista Dorotea, mujer de siete pares de suelas a pesar de tener su pie desnudo, es mera estatua nívea que no se mueve, no piensa y no diseña su metaficción, sino que meramente le sirve a aquellos que quieren verla reducida a una esencia mujeril estática e inmóvil.  Ante esta reducción a una sustancia que la enajena a ella, como enajena a otras muchas mujeres y hombres dentro y fuera de los textos de Cervantes, se alza la elástica escena de su pelo liberándose de la prisión sombreril, digna de una Cameron Diaz en Charlie’s Angels; o un pie fermosamente barbado, como el de una hobbit, quién sabe.  Un pie es un pie; pero como dijo Foucault, cuando se finge en el arte, esa pipa de Magrite “c’est ne pas un pipe.”  El gesto de sacudir su melena (bellísimamente autoreferencial, y paródico tanto del masculinismo como del feminismo) la representa como una mujer varonil más allá de las convenciones dramáticas del momento, pero con una bizarría que ha seducido a millones de hombres y mujeres con distintas ideas de lo que constituye un momento erótico, político y cultural.  Esa lectura, que se centra en la mujer, toma en cuenta la bizarría, código de la época para representar una participación de mujeres y hombres en la masculinidad.
6. Sí hay escritura masculinista, así como hay sujetos e instituciones masculinistas.  Sobre este tema tan urgente se puede empezar por el delicioso ensayo de la Prof. Emilia Navarro sobre “Manual Control” en la revista Cervantes.
7. Por último, concuerdo con tu punto de que el que una mujer lea no la hace feminista, y el que un hombre lea no lo hace masculinista.  Hay mujeres tremendamente masculinistas y hombres deliciosamente feministas.  Mujer y hombre son categorías consideradas “naturales” desde hace siglos, pero tanto hoy como en la época de Cervantes y en todas las épocas de la historia hay y continúa habiendo excepciones a las taxonomías.  De hecho, cada ser humano es una excepción a las taxonomías, y de ahí la sinfonía de cuerpos, tallas, orientaciones, géneros y demás que tanto irritan a sujetos e instituciones represores y/o reprimidos.  Femenino, masculino, feminidad, femeneidad (sí, hay dos, pues a la mujer no se la podía controlar sólo con el discurso médico o sólo con el discurso legal, así que se parieron dos palabras), y demás constructos sociales, culturales, políticos, litearios, etc. responden al malestar de una cultura binarista donde la gran humanidad no cabe (y aquí sí vienen a cuento el universalismo y el humanismo, pero no tanto con Alberti avant la lettre).  Si no, véase cómo hoy las instituciones taxonómicas (censos, solicitudes de trabajo, admisión escolar, etc.) se las están viendo apretadas, pues las dos cajitas de “hombre” y “mujer” (male/female) que se ponían antaño se están dejando en blanco por muchos, ya que no se identifican con ninguna de ellas, fenómeno que se observa también para con los signos (o cajitas) raciales. 

Espero esto aclare algo sobre el asunto.  Gracias por darme la oportunidad de hablar.

Salve, Marimer.

Prof. María M. Carrión
Director of Graduate Studies
Department of Spanish and Portuguese
515S Callaway Center
Emory University
Atlanta, GA 30322
Phone (404) 727-2297
Fax (404) 727-4072


On 5/21/07 11:50 PM, "A. Robert Lauer" <[log in to unmask]> wrote:

He estado pensando sobre los respectivos comentarios de Jürgen Hahn y Kurt Reichenberger (favor de ver abajo) para el Coloquio Cervantes sobre “gendered readings” y el feminismo cervantino.  He aquí mi contribución.

 

Primero, el término “gender” es ambiguo en inglés (género literario / género gramatical [masculino, femenino, neutro] / clase o especie / sexo [masculino, femenino]), razón acaso por qué tú Jürgen escribió la frase en inglés.  La traducción al español de la frase susodicha no podría ser «lecturas [o interpretaciones] genéricas» sino «lecturas [o interpretaciones] sexuales», lo cual me suena raro.  Por lo tanto, la pregunta de Jürgen a la colega Liza Vollendorf (quien no es parte del Coloquio Cervantes, aunque alguien acaso pudiera invitarla a formar parte de él [yo no tengo su dirección]) si una “gendered reading” («interpretación sexual») tendría que incluir a ambos sexos tendría que ser afirmativa, a pesar de su «silencio hermético», según nos cuenta Jürgen.  De no ser así, sería necesario precisar, acaso proponiendo una «interpretación de mujer [¿femenina? / ¿feminista?]» o una «interpretación de hombre [¿masculina? / ‹¿masculinista?›]».  Esta precisión me lleva a otro problema, sugerido en efecto por Kurt, quien nos habla de Cervantes como «un gran feminista».  O sea, cuando Kurt usa la palabra feminista, creo que todos sabemos a lo que se refiere en el contexto literario cervantino.  Cervantes se esmera en la presentación de personajes femeninos excelentemente desarrollados (los citados por él: la Gitanilla, Maritornes, Dorotea, etc.).  A la vez, estoy totalmente de acuerdo que los personajes cervantinos masculinos mencionados por Kurt (el cura, el barbero, acaso también don Fernando) no están tan bien desarrollados como las mujeres.  Por lo tanto, parecería en efecto que Cervantes simpatiza más con, o conoce mejor a, o prefiere desarrollar más detalladamente a las mujeres que a los hombres de sus novelas.

 

Aunque lo anterior me satisface, me doy cuenta de ciertos problemas.  Primero, a estas alturas, hablar de “gendered readings” o “interpretaciones sexuales” me parece raro.  Si los términos hubieran sido “Protestant [Reformed] readings” o «interpretaciones protestantes [reformadas]», acaso no tendría ningún problema. Podría pensar acaso en el supuesto erasmismo de Cervantes y leer ciertos pasajes literarios en forma, acaso, «luterana» o «calvinista», si fuera posible.  Pero ¿qué es una interpretación sexual?  Lo digo sin ironía.  En este momento histórico (en EEUU), el momento en que ya no usamos ni siquiera términos como «transexual» o «transvestita» sino, en inglés, “trangender” (para incorporar los términos ya nombrados anteriormente [no puedo imaginarme la traducción al español, ya que “gender” en el sentido usado aquí sería «sexo» en español, aunque el término en inglés se usa no en un sentido biológico sino cultural]), la idea de una interpretación sexual (“gendered”) me parece arcaica (y rara).   Obviamente, no deseo aparentar ser ingenuo.  Los términos usados aquí no pueden ser términos biológicos.  Después de Lacan, hablamos de «hablantes», no de sexos.  Aun en Freud (y en el discurso médico vigente de este siglo XXI), hablar de «sexos»  (en el sentido biológico) es algo raro, ya que antes de nacer, los embriones tienen ambas posibilidades sexuales; genéticamente predomina después un sexo.  A la vez, con la edad perdemos los rasgos «masculinos» o «femeninos» (hormónicamente hablando).  Somos en efecto seres biológicos sexualmente algo inconstantes, aunque no tanto como esos peces que por necesidad ambiental cambian de sexo.  Volviendo a Lacan, si somos entes hablantes en una lucha constante en lo real entre lo cognitivamente imaginario y simbólico, hablar de sexo (en el fluctuante sentido biológico) a estas alturas me parece ya una broma pesada.

 

Pero obviamente no estamos hablando de sexo en un sentido biológico sino cultural (y acaso político).  No obstante, mi problema sigue siendo gramatical.  Vivo consultando diccionarios, buscando las palabras más nimias, que son las que más problemas me causan.  Tanto en español como en inglés podemos usar el término “feminist” («feminista»).   Pensadoras téoricas del Feminismo francés (pensemos en Cixous, Irigaray, Kristeva) aceptan como feministas a hombres (biológicamente hablando) como Jean Genet, por ejemplo, por ser más «vaginales» (término de Irigaray) en su escritura (más fluidos) que escritores «falocéntricos».  Mi problema es que puedo entender de qué están hablando Cixous, Irigaray y Kristeva; puedo también entender por qué Jean Genet (autor que a mí me encanta) formaría parte de su campo.  Lo que no puedo captar es lo que sería lo opuesto a un autor feminista como Genet.  O sea, gramaticalmente hablando, no hay autores «masculinistas» (“masculinist”) ni en español ni en inglés. A la vez, si tratara de imaginarme a un autor o a un personaje literario «masculinista», no creo que pudiera encontrarlo, salvo acaso en algún mito cultural como el del »Ur-Vater« propuesto por Freud en Der Mann Moses und die monoteistische Religion.  A la vez, cualquier individuo o personaje que se acercara al mito del prístino progenitor probablemente sería asesinado para salvaguardarse por un tipo de »Ur-Horde«. 

 

O sea, hay hombres y mujeres (aunque estas categorías son inestables, tanto cultural como biológicamente hablando).  Hay mujeres feministas (aunque no toda mujer es feminista).  Hay también hombres feministas (Jean Genet [a veces se coloca a Nietzsche en este campo <no por ningún aspecto de su vida personal sino por su forma de estilo, tan diferente del estilo filosófico de su época>]).  Pero no hay hombres masculinistas, salvo en mitos (el »Ur-Vater« por excelencia sería Saturno devorando a sus hijos).  Pensemos en personajes literarios (o históricos) que consideramos «masculinos» y encontraremos lo que yo ahora (no Irigaray, aunque el término es de ella) llamaría personajes o individuos «vaginales» o «fluidos» (necesariamente inestables).  Un Rodrigo Díaz de Vivar (en la epopeya) es un hombre fuerte, varonil, legalista, a veces impetuoso y rebelde (en el Romancero).  Pero es también un hombre que llora al salir de Burgos, que llora al abrazar a sus hijas, que ama a sus soldados, que es capaz de caridad en actos de guerra.  Aun los héroes clásicos, tan supuestamente rígidos e inflexibles, tienen sus dudas y son capaces de cambiar de parecer, aunque sin éxito (pensemos en el Creonte de Antígona); pueden ser víctimas de burlas y de grandes sufrimientos (Ajax); pueden ser perseguidos inexorablemente y darse por vencidos ante un dios que tiene que bajar del cielo para salvarlos (Orestes). Nuestros héroes bíblicos pueden ser grandes guerreros y, simultáneamente, cometer fallos tácticos de índole sentimental (mandar a la muerte a Urías, perdonar a Amón, tratar de salvar a Absalón, mandar matar a Joab) que les cuesta el trono y casi la vida (David); aun el Salvador se siente solo y abandonado en sus últimos momentos.  Acabo de ver la película Million Dollar Baby, película con personajes y actores tan varoniles como Clint Eastwood y Morgan Freeman.  Una jovencita (Hilary Swank) los puede enternecer y convertir en llorones dispuestos a hacer lo que sea simplemente por «sentimientos» que ni siquiera ellos logran entender totalmente.  Acabo de ver otra gran película, acaso la mejor película de tema de guerra que haya visto en mi vida, Zwartboek (Holanda, 2006) de Paul Verhoeven: ¡qué personajes más inestables, qué personajes más humanos!  Pero volvamos a lo nuestro, el Barroco.  Siempre he pensado que la crítica se ha equivocado terriblemente en ver a personajes barrocos como Gutierre o Mencía (de El médico de su honra de Calderón) como personajes estables (malo el primero; inocente la segunda).  No lo son.  Son totalmente inestables, fluidos, «vaginales»: Gutierre es tan firme como voluble, hasta el punto de enloquecer.  Mencía nunca logra sobreponerse a sí misma.  Aun el rey, tan «eficaz» en su audiencia real, es incapaz de remediar una situación que lo afecta a él personalmente.  Ni cruel ni justiciero: don Pedro es simplemente humano: a veces haciendo justicia, a veces volviéndose histérico (por así decir) y convirtiéndose en rex inutilis.  En fin.

 

Volvamos a Cervantes.  Cuando hablamos de personajes como Dorotea o Maritornes, lo que tenemos es un par de personajes bien desarrollados, o para mejor decir, personajes del Barroco: puta y deforme (hasta un punto de caricatura) la primera, pero capaz de caridad cristiana ante el manoteado Sancho (por lo tanto humana, o «humanizada»); mancebo, dama, villana y princesa la segunda, capaz de perderlo todo en cualquier instante, triunfante finalmente en sus logros, aunque casi por accidente.  No podría ser de otra forma.  Cervantes es un gran escritor por su capacidad artística de ver tantas dimensiones humanas y estéticas, hasta el punto de darnos acaso una definitiva lectura transexual (en el caso dorotesco).  Es «feminista» porque es humano (podríamos llamarlo «humanista», pero el término es tan obtuso como el de «feminista»; digámoslo claramente: es buen escritor).  No es «masculinista» porque la categoría no existe ni puede existir, ni en la vida real ni en la ficción estética (aunque se vean atisbos de esto en mitos <cuya función sería religiosa, antropológica o sicológica>; en literatura de tesis o de propaganda política, social, o religiosa <cuya función no es estética sino ideológica>; en pornografía, en caricaturas y en literatura infantil <cuya función es meta-estética: filosófica en la primera, pedagógica en la segunda y tercera>]).

Cordialmente,

ARL

 Date: Thu, 10 May 2007 16:34:47 +0200

From: Edition Reichenberger <[log in to unmask]>

Subject:

To: [log in to unmask]

Dear Robert,

otra vez, ¡mis felicitaciones! El tema propuesto por Jürgen es óptimo. Y merece gran atención por parte de los y las cervantistas. Por la simple verdad de que, aparentemente, Cervantes, es un gran feminista.

           ¿pruebas? Existen. Por regla general, sus protagonistas femeninas son personas que merecen nuestra simpatía:

La Gitanilla, la Ilustre Fregona y, en el Quijote, las dos mozas en la venta del andaluz. Son fulanitas, pero dan a comer al hambriento caballero como a un nene. Pues Maritornes. Es ligera de cascos y muy alegre en la cama, pero unta al apaleado Sancho y le da que beber al pobre manteado, prueba convincente que es un ánima cándida con el corazón amable y generoso.

            La joven Dorotea, hija de labradores ricos, adora a sus padres y, enérgica e inteligente, es sumamente simpática. ¿Y los hombres? En vivo contraste, Don Quijote, el protagonista, tiene conceptos nobles, pero es inepto para realizarlas. El cura del lugar es un hipócrita. Ha leído todos los libros de caballerías, considerado fatales y execrados por sus superiores. El barbero Maese Nicolás es un estúpido presuntuoso, el noble don Fernando es esposo infiel y bastante brutal. El único hombre completamente simpático es Pedro Alonso, vecino socorrido y gracioso.

Cordiales saludos

Kurt

Edition Reichenberger

www.siglo-de-oro.eu < http://www.siglo-de-oro.eu >

www.reichenberger.de

 < http://www.reichenberger.de/>

Date: Tue, 08 May 2007 08:53:20 -0700 (PDT)

From: Juergen Hahn <[log in to unmask]>

Subject: Pomona 2007: Estudios culturales, un comentario

Querido Roberto, estimados colegas,

Habiendo presenciado, y con gusto, otro simposio

cervantino, esta vez el de Pomona, California 2007, se

me ocurrió lo útil y gustoso que sería tener

observaciones o impresiones de parte de quienes

asistan a tales convenios, para que todo lo dicho no

quede

completamente aislado. La verdad es que no todos

podemos asistir a todas las conferencias, por

diferentes razones. Y aunque puedan resultar

publicaciones, éstas suelen tomar tiempo. Por otro

lado, el internet nos ofrece la oportunidad de brindar

algunas opiniones personales, las que no necesitarían

ser reportajes completos, pero que sí podrían

comunicar un poco de la tonalidad de lo transcurrido.

En el caso de Pomona el tema general era el de

Cervantes y los estudios culturales, una temática de

gran envergadura y de gran promesa. Eso lo afirmo yo a

pesar de que a veces se me achaque de excesivo

escepticismo hacia la temática. Es todo lo contrario,

creo firmemente en su valor, sólo insisto en que sean

científicos y no ideológicos. Y en Pomona se vieron

los dos tipos. La presentación más ejemplar me parecía

ser la de Steven Hutchinson, con su vasto panorama del

contexto mediterráneo de la "Historia del cautivo".

Espero ver el texto escrito para poder verificar mi

impresión. Si es tan exacta como otra de la misma

temática, la de Montaner Frutos en "Anales

Cervantinos" 2005, me alegraré. Porque los dos dirigen

sus observaciones culturales en la dirección en que se

espera: la de Cervantes mismo.

Sin embargo, éste no era el caso en las ponencias en

donde la cultura en cuestión no era la Cervantes sino

la de los ponentes. Y cuando ésta resulta ser impuesta

sobre Cervantes (y esto con tan poco fundamento

empírico) el efecto es más que cuestionable.

Por ejemplo, en otra ponencia se insistió mucho en que

los numerosos disfraces hombre/mujer representan

afirmaciones de una ideología de travestismo sexual.

Lo siento, pero a mi modo de ver, ¡sólo el

freudianismo-lacanianismo moderno con su sexualidad

histérica, muy descreditado ya por ser

pseudo-científico, podría llevar a tal conclusión!

Porque tal interpretación desvalida todo el infinito

placer estético que sacaban los lectores de entonces

de este "engaño a los ojos", los disfraces de todo

tipo, entre los cuales el componente hombre/mujer era

sólo uno entre otros, cosa que los estudios

psicologistas recientes generalmente dejan sin

mencionar. Para recibir una visión equilibrada del

asunto, habría que remontarse a las interpretaciones

de Vossler y Spitzer al respecto, quienes mejor que

nadie apreciaron este juego a la vez poético y

trascendental.

Lo mismo sucede con el feminismo. Claro que puede

decirnos cosas válidas, pero ¿a qué precio? Cuando le

pregunté a una de las presentadoras, Liza Vollendorf,

si la "gendered reading", piedra de toque de su

programa de enseñanza, podría o debería incluir a los

dos "genders", y no sólo el femenino, ella me contestó

con un silencio hermético.

Este hermetismo, este mutismo guetoizante, a mí como

humanista, me parece trágico. No sólo porque va en

contra del lema del "multiculturalismo" tan en voga

hoy, sino también en contra de lo que representa la

obra de Cervantes. Cervantes como Shakespeare y como

pocos otros autores es un genio universal, y tarde o

temprano cualquier interpretación que no desemboque en

este mar universalista cervantino pecará de

falsificación. Porque sin este empuje universalista,

¿qué nos queda fuera de unos estrechos cultos

ideológicos, sectarios, aislantes y (repito)

guetoizantes? Más aún, si no insistimos en una visión

universal vis-a-vis nuestros estudiantes, no los

estamos traicionando a ellos tanto como a Cervantes?

Nadie quiere quitar al individuo el derecho de escoger

su propia interpretación privada. Tenemos libertad de

conciencia. Pero cuando es cuestión de transmitir una

visión integral de Cervantes a los jóvenes, ¿no

tenemos un deber absoluto de ofrecer la visión

completa, confirmada ya por cuatro siglos de historia?

Y no me refiero sólo al feminismo, sino a todos los

consabidos "-ismos" sectarios que se esconden bajo la

rúbrica de "estudios culturales".

Ésta, pues, era la impresión más penetrante que se me

quedó en Pomona. Entiéndase que no me estoy quejando

del evento mismo. Todo lo contrario: Por este lado

todo estuvo magnífico: Participantes con buen

espíritu, un anfitrión amable y generoso. Pero eso no

quita que algunos problemas críticos se quedaron en la

mesa, "problemas como puños", para decirlo así,

inmitigables por una sola conferencia.

Saludos a todos,

Juergen Hahn

CCSF

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